ایک مرتبہ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ سے پوچھا کہ اے اللہ تو انسانوں کو کیوں پیدا کرتا ہے پھر انہیں کیوں مارتا ہے؟ اللہ کا جواب سن کر سب حیران رہ گئے۔ بسم اللہ، رحمن، رحیم۔ ناظرین، ایک مرتبہ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ سے پوچھا کہ اے اللہ تو نے انسانوں کو کیوں پیدا کیا؟ یعنی تو نے اتنی مخلوقات کیوں پیدا کیں؟ اور اگر تم نے ایسا کیا ہے تو پھر تم انہیں کیوں مارتے ہو؟ یعنی تم انہیں موت کیوں دیتے ہو؟ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے سوال پر اللہ کا جواب سن کر آپ بھی حیران و پریشان ہو جائیں گے۔

اور آپ یہ بھی سیکھیں گے کہ اللہ اپنے بندوں کو کیوں پیدا کرتا ہے اور پھر انہیں مارتا ہے۔ ناظرین جیسا کہ آپ سب جانتے ہیں کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام اللہ سے کلام کرتے تھے۔ یعنی وہ اللہ تعالیٰ سے گفتگو کرتا تھا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام اکثر تور کے پہاڑ پر جاتے اور اللہ سے گفتگو کرتے۔ اس وقت اللہ تعالیٰ نے ان کو بہت سی حکمتیں اور خوبیاں عطا کیں جو ہر انسان کے لیے ایک بہترین نصیحت ہیں اور صحیح طرز زندگی کے لیے انتہائی مفید ہیں۔ ایک مرتبہ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ سے سوال کیا کہ اے اللہ تو لوگوں کو پیدا کرتا ہے پھر انہیں قتل کرتا ہے اس میں تیری کیا حکمت ہے تو ایسا کیوں کرتا ہے؟ یہ سن کر اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کو حکم دیا کہ اے موسیٰ کھیتی بو۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ کے حکم پر عمل کرتے ہوئے کھیتی باڑی شروع کی۔ چند دنوں کے بعد جب فصل تیار ہو گئی تو حضرت موسیٰ علیہ السلام نے ان کی کٹائی کی۔ یہ دیکھ کر اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کو حکم دیا کہ اے موسیٰ تو نے خود فصل بوئی تھی پھر خود کیوں کاٹی؟

 یہ سن کر حضرت موسیٰ علیہ السلام نے فرمایا کہ اے اللہ جب فصل پک جاتی تھی تو ان میں غلہ اور بھوسا ہوتا تھا اور ان کو ملا کر رکھنا مناسب نہیں تھا۔ اس لیے حکمت کا تقاضا ہے کہ ان دونوں کو الگ کر دیا جائے۔ یہ سن کر اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے دریافت فرمایا کہ اے موسیٰ تم نے یہ حکمت کہاں سے حاصل کی؟ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے جواب دیا کہ اے اللہ تو نے مجھے یہ حکمت اور سمجھ عطا کی ہے۔ یہ سن کر اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اے موسیٰ تو پھر مجھے یہ حکمت کیوں نہ ہوتی اے موسیٰ دیکھو انسانی روحیں دو قسم کی ہوتی ہیں ایک روح پاک اور دوسری ناپاک اور ہر انسان کا جسم ایک ہی درجہ کا نہیں ہوتا بعض کی روح موتی جیسی پاکیزہ اور پاکیزہ ہوتی ہے جب کہ بعض کی روح نازک ہوتی ہے تو دوسری روح سے الگ ہوتی ہے۔ یعنی ان کو الگ کرنا ضروری ہے جس طرح تم گیہوں کو بھوسے سے الگ کرتے ہو تاکہ نیک روح جنت میں جائے اور بدکار جہنم میں جائے، یہ ایک انسان کو مارنے کی کوشش ہے۔ حکمت تھی، اور انسانوں کو پیدا کرنے کی حکمت ہماری صفات کو ظاہر کرنا تھی۔

حدیث گدسی میں ہے کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ میں ایک چھپا ہوا خزانہ تھا، اس لیے میں نے چاہا کہ پہچانا جاؤں، اس لیے میں نے مخلوق کو پیدا کیا، میں نے انسانوں کو پیدا کیا۔ اے موسیٰ، انسانی جسم میں موجود موتی کو کبھی ضائع نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اس کی حفاظت کرنا چاہیے۔ تو ہمارے لیے، دیکھنے والوں کے لیے، یہ کتنی بڑی حکمت ہے کہ اللہ انسانوں کو کیوں پیدا کرتا ہے اور پھر انہیں کیوں مارتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے خود اس کا انکشاف کیا ہے اور یہ بیان ہمیں ایک اہم سبق بھی دیتا ہے:

اللہ تعالیٰ نے اس نظام فطرت میں بے شمار صفات اور بے شمار وضاحتیں رکھی ہیں جنہیں کوئی انسان سمجھ نہیں سکتا۔ اس لیے ہمیں اللہ سے کسی چیز کا سوال نہیں کرنا چاہیے۔ یاد رکھو اللہ جو کچھ بھی کرتا ہے اچھے کے لیے کرتا ہے اور اللہ کے ہر عمل میں ہمیشہ کوئی نہ کوئی حکمت ہوتی ہے۔ اس لیے یاد رکھیں کہ اللہ جب بھی ہمیں کسی آزمائش میں ڈالتا ہے وہ ہمیشہ ہمارے فائدے کے لیے ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کے ہر قول میں حکمت ہے اور وہ ہر فیصلہ اپنے بندے کے فائدے کے لیے کرتا ہے۔ کیونکہ اللہ جو کچھ کرتا ہے وہ اپنے بندے کی بھلائی کے لیے کرتا ہے۔ اسی طرح حضرت موسیٰ علیہ السلام نے ایک بار اللہ تعالیٰ سے سات سوال پوچھے۔ ان میں سے پہلا سوال یہ تھا کہ اے میرے رب تیرے بندوں میں سب سے زیادہ متقی یعنی ڈرنے والا اور پرہیزگار کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ وہ جو اللہ کو مسلسل یاد کرتا ہے اور اسے نہیں بھولتا۔ بے شک اللہ سے ڈرنے والا وہی ہے

جو نہ صرف مسجد کے اندر بلکہ مسجد کے باہر بھی اللہ کو یاد کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ روزمرہ کے معاملات میں خواہ خوشی ہو یا غم، اللہ کو نہیں بھولتا بلکہ ہر قدم اللہ کی مرضی کے مطابق اٹھاتا ہے۔ دوسرا سوال حضرت موسیٰ علیہ السلام نے کیا کہ اے میرے رب تیرا؟ اس کے بندوں میں سب سے زیادہ راہ راست پر کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ ہدایت کی راہ پر کون چلتا ہے؟ اپنے نبی کو مبعوث کر کے اور قرآن مجید کو نازل کر کے اللہ تعالیٰ نے واضح طور پر ہدایت کا راستہ دکھایا۔ اس لیے ہم سب کو قرآن و حدیث کا جھنڈا اٹھا کر ہدایت کی راہ پر چلنا چاہیے۔ تیسرا سوال حضرت موسیٰ علیہ السلام نے کیا کہ اے اللہ تیرے بندوں میں سب سے زیادہ علم والا کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ عالم وہ ہے جس کا پیٹ کبھی علم سے نہیں بھرتا، جس کی علم کی پیاس کبھی بجھتی نہیں، لیکن جو ہر روز نئی چیزیں سیکھنے کی کوشش کرتا ہے اور مرتے دم تک سیکھتا رہتا ہے، یہی حقیقی عالم وہ ہے، جس نے علم حاصل کیا اور پھر سیکھنے یا سکھانے سے کوئی تعلق نہ رکھا۔ چوتھا سوال حضرت موسیٰ علیہ السلام نے کیا کہ اے میرے اللہ تیرے بندوں میں سب سے اچھا فیصلہ کرنے والا کون ہے؟

کرنے والا کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "وہ شخص جو لوگوں کو خود وہی کرنے کا حکم دیتا ہے اور دوسروں کو وہ کام کرنے کی تلقین کرتا ہے جو کسی نے نہیں کیا، ایسا شخص صحیح فیصلہ نہیں کر سکتا۔" پانچواں سوال حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ سے پوچھا کہ اے میرے اللہ تیرے تمام بندوں میں سب سے زیادہ محبوب بندہ کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "وہ شخص جو بدلہ لینے کی طاقت رکھتا ہے، پھر بھی بدلہ نہیں لیتا اور دوسرے کو معاف کر دیتا ہے، یہ صرف وہی کرسکتا ہے جس میں صبر اور برداشت کی طاقت ہو، کیونکہ جب کوئی آپ کو تکلیف دیتا ہے تو آپ بھی بدلے میں اسے تکلیف دینا چاہتے ہیں، لیکن بدلہ لینے کے بجائے معاف کرنے والا اللہ کا سب سے پیارا بندہ ہے۔" چھٹا سوال حضرت موسیٰ علیہ السلام نے پوچھا کہ اے اللہ تیرے بندوں میں سب سے زیادہ سخی بندہ کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وہ شخص جو اسے جو کچھ ملے اس پر راضی رہے۔ فقیر وہ ہے جس کے پاس مال ہو لیکن اس پر راضی نہ ہو۔ اس کی تلاش میں دن رات گزارتا ہے۔ مفلس وہ ہے جو ہر نعمت پر راضی ہو اور اللہ کا شکر ادا کرے۔ ساتواں سوال حضرت موسیٰ علیہ السلام نے کیا کہ اے میرے رب تیرے بندوں میں سب سے غریب کون ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا - مسافر۔

مسافر، یعنی سفر کرنے والا، محتاج اور محتاج ہو سکتا ہے۔ اگرچہ آج کل سفر صرف چند گھنٹے یا دن تک رہتا ہے، اس لیے آسانی ہے۔ تاہم سفر کے دوران بہت سی مشکلات پیش آتی ہیں۔ اس لیے اگر کوئی مسافر ضرورت مند ہو تو اس کی ضرور مدد کی جائے۔ ایک دن حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ سے دعا کی کہ اے اللہ تو نے انسان کو پیدا کیا، اسے حکمت اور زندگی عطا کی، پھر اسے کیوں مارتے ہو، اس میں کیا حکمت ہے؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا اے موسیٰ ایک صبح وادی میں جا، وہاں میں تمہیں ایک منظر دکھاؤں گا جس سے تمہیں میری حکمت کا اندازہ ہو جائے گا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام آپ کے حکم کے مطابق صبح سویرے وادی کی طرف روانہ ہوئے۔ اس نے ایک چھوٹی ہرن کو اپنے بچے کے ساتھ ہری بھری گھاس میں کھیلتے دیکھا۔ تھوڑی دیر بعد ایک شیر آیا اور بچے کا شکار کیا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام متوجہ ہوئے اور عرض کیا اے رب اس چھوٹے بچے کو کس جرم میں قتل کیا گیا؟ اللہ نے فرمایا اے موسیٰ صبر کرو دیکھو آگے کیا ہوتا ہے۔ تھوڑی دیر بعد وہی شیر شکاری کے تیر سے زخمی ہو کر مر گیا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے پھر دعا کی اے رب یہ کیسا نظام ہے بس اب شیر زندہ تھا اب وہ بھی مر گیا ہے۔ اللہ نے فرمایا اے موسیٰ اب دیکھو آخر کیا ہوتا ہے۔ تھوڑی دیر بعد وہی شکاری پہاڑی سے گر کر مر گیا۔ موسیٰ حیران رہ گئے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اے موسیٰ جو تم نے دیکھا وہ پچھلی زندگی میں ظالم تھا، اس نے شکاری کے باپ کو ناحق قتل کیا تھا، میں نے اس شکاری کی روح کو اس کے گناہ کا بدلہ لینے کے لیے اس دنیا میں بھیجا، پھر میں نے اس شکاری پر شیر بھیجا تاکہ انصاف ہو، پھر میں نے اس شکاری کو بھی مار ڈالا جس نے شیر کو مارا، تاکہ میں موسیٰ کی ہر بات پر فیصلہ کروں۔

 انصاف کی موت میرے نظام عدل کا حصہ ہے۔ موسیٰ کی آنکھوں میں آنسو آگئے۔ اس نے دعا کی اے رب، تو پاک ہے، تیری ہر تقدیر میں حکمت ہے، ہم اپنی آنکھوں سے دیکھ کر فیصلہ کرتے ہیں۔ لیکن صرف وہی جو باطن کو سمجھتا ہے آپ کے منصوبے کو جانتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اے موسیٰ اسی لیے میں نے موت کو زندگی کے بعد رکھا تاکہ ہر شخص کو اس کے اعمال کا بدلہ دوں، موت نہ تو ظلم ہے اور نہ انتقام، بلکہ انصاف کی ابتدا ہے۔ یہ واقعہ ہمیں سکھاتا ہے کہ انسان اس دنیا کی سطحی زندگی کو سب کچھ سمجھتے ہیں۔ حالانکہ اللہ کے نزدیک حقیقی زندگی موت کے بعد شروع ہوتی ہے جہاں ہر عمل کا حساب ہوتا ہے اور ہر حق ادا کیا جاتا ہے۔ ایک دن ایک بزرگ اپنے شاگردوں کے ساتھ ایک قبرستان کے پاس سے گزر رہے تھے۔ ایک شاگرد نے پوچھا کہ اے اللہ جب تو نے انسانوں کو پیدا کیا تو وہ انہیں موت کیوں دیتا ہے اگر زندگی ہی مقصد ہوتی تو وہ انہیں ہمیشہ زندہ رکھتا۔ بزرگ مسکرائے اور بولے بیٹا آؤ ایک مثال سے سمجھاتا ہوں۔

وہ سب ایک کاریگر کے پاس گئے جو مٹی کے برتن بنا رہا تھا۔ بزرگ نے اپنے شاگرد سے کہا کہ مٹی کے اس ڈھیر کو دیکھو! کاریگر نے اس سے خوبصورت برتن بنائے ہیں، اب اگر کوئی برتن ٹوٹ جائے تو نقصان ہے یا فائدہ؟ شاگرد نے کہا کہ اگر کوئی برتن بیکار ہو جائے تو کاریگر اسے توڑ کر نئی مٹی بناتا ہے تاکہ کچھ بہتر ہو سکے۔ بزرگ نے جواب دیا کہ اسی طرح اللہ تعالیٰ نے انسان کو مٹی سے پیدا کیا ہے، دنیا اس کے لیے ایک بھٹی ہے، جہاں اسے تپایا جاتا ہے، آزمایا جاتا ہے اور بہتر کیا جاتا ہے، جب وہ مکمل ہوجاتا ہے تو اللہ اسے اس دنیا سے ہمیشہ کی زندگی کی طرف لے جاتا ہے، جہاں نہ موت ہوتی ہے اور نہ ہی غم۔ پھر فرمایا کہ اللہ موت کو فنا نہیں کرتا بلکہ اس دنیا سے ابد تک کا ایک دروازہ بناتا ہے، موت درحقیقت پیدائش سے الگ عمل ہے۔ شاگرد کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں، اور اس نے کہا، "جناب، گویا موت کا خاتمہ نہیں، بلکہ حقیقی زندگی کا آغاز ہے۔" بزرگ نے جواب دیا ہاں بیٹا اسی لیے مومن موت سے نہیں ڈرتا بلکہ اس کا استقبال کرتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اس کے رب نے اس کے لیے بہتر گھر تیار کر رکھا ہے۔ پھر اس نے قرآن کی ایک آیت کی تلاوت کی: "وہی ہے جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے نیک کون ہے۔" یہ واقعہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں پیش آیا۔ جب حضرت موسیٰ علیہ السلام پہاڑ پر خدا سے گفتگو کے لیے جاتے تھے تو ایک بے اولاد عورت آپ کے سامنے حاضر ہوئی اور عرض کیا:

جب آپ خدا کے ساتھ بات چیت کرنے جاتے ہیں، تو اس سے پوچھیں، "میرے بچے کب ہوں گے؟" جب حضرت موسیٰ علیہ السلام اللہ تعالیٰ سے گفتگو کے لیے پہاڑ پر گئے تو آپ نے اللہ تعالیٰ سے فرمایا کہ ایک عورت نے مجھ سے پوچھا کہ اس کے بچے کب ہوں گے۔ اللہ نے فرمایا کہ اس کی قسمت میں اولاد نہیں ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام تشریف لائے اور عورت کو یہ سب بتایا۔ عورت مایوس ہو گئی۔ کچھ دنوں بعد ایک بھکاری اس کے گھر کے پاس سے گزرا۔ اس نے منت مانی کہ جو مجھے ایک روٹی دے گا میں اس کے لیے نیک اولاد کی دعا کروں گا۔ عورت نے یہ سنا تو فوراً اسے ایک روٹی دے دی۔ فقیر نے اس کے لیے نیک بچے کی دعا کی اور چلا گیا۔ اللہ تعالیٰ کے فضل و کرم سے اور فقیر کی دعا کے بعد خاتون کو اولاد کی نعمت نصیب ہوئی۔ عورت بہت خوش تھی۔ جب حضرت موسیٰ علیہ السلام ان کے گھر کے پاس سے گزرے تو انہوں نے جشن منانے کی وجہ دریافت کی۔ عورت نے بیان کیا کہ اللہ تعالیٰ نے اسے اولاد سے نوازا ہے۔ اس نے کہا،

 "آپ کی عظمت، اللہ نے فرمایا تھا کہ آپ کو کبھی اولاد نہیں ہوگی۔" "لیکن اللہ نے مجھے ایک فقیر کی دعا سے اولاد عطا فرمائی۔" حضرت موسیٰ علیہ السلام نے جب یہ سنا تو اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں حاضر ہوئے اور عرض کیا اے اللہ یہ کیا ہے آپ نے فرمایا کہ اس عورت سے کبھی اولاد نہیں ہوگی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا اے موسیٰ پہلے جاؤ اور میرے پاس حلال گوشت کا ایک ٹکڑا لاؤ پھر میں تمہارے سوال کا جواب دوں گا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے بہت تلاش کیا لیکن حلال گوشت کا ٹکڑا کہیں نہ ملا۔ وہ اللہ کی بارگاہ میں واپس آیا اور کہا کہ اے اللہ مجھے حلال گوشت کا ٹکڑا کہیں نہیں ملا۔ اللہ تعالیٰ نے اسے حکم دیا کہ وہ انسانی گوشت کا ایک ٹکڑا لے کر آئے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے سوچا کہ یہ ایک اور مشکل کام ہو گا۔ لیکن چونکہ اللہ کا حکم تھا اس لیے وہ روانہ ہوا۔ کافی تلاش کے باوجود اسے انسانی گوشت کا ٹکڑا نہیں ملا۔ وہ ایک جنگل میں پہنچ گیا۔ اس جنگل میں وہی فقیر بیٹھا تھا جس نے اس عورت کے لیے دعا کی تھی۔ اس فقیر نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے اپنی پریشانی کا سبب پوچھا تو حضرت موسیٰ علیہ السلام نے سارا واقعہ بیان کر دیا۔ یہ سن کر فقیر نے کہا مجھے صرف ایک ٹکڑا چاہیے، کیا تمہارے پاس چھری ہے؟ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے چھری نکال کر اسے دی۔

فقیر نے چھری لے کر اپنے جسم سے گوشت کا ایک ٹکڑا کاٹ کر حضرت موسیٰ علیہ السلام کو دے دیا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام جانے ہی والے تھے کہ ایک فقیر نے انہیں آواز دی اور کہا کہ ٹھہرو، مجھے نہیں معلوم کہ اللہ تعالیٰ نے جسم کے کس حصے کا حکم دیا ہے، میں نے جسم کے ہر حصے سے گوشت کے ٹکڑے کر دیے۔ اس فقیر نے اپنے ہاتھوں سے اپنے کندھے سے، مقعد سے اور جسم کے ہر حصے سے گوشت کے ٹکڑے کاٹ کر اسے دے دئیے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام اللہ کے حضور حاضر ہوئے اور فرمایا کہ میں یہ گوشت کے ٹکڑے لایا ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے پوچھا یہ گوشت کے ٹکڑے کس کے ہیں؟ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے سارا واقعہ بیان کرتے ہوئے فرمایا کہ میں جنگل میں ایک فقیر سے ملا، یہ گوشت کے ٹکڑے اس کے جسم کے ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اے موسیٰ اس شخص نے تمہارے کہنے پر میرے لیے اپنے جسم سے گوشت کے ٹکڑے کاٹ دیے، تو کیا میں اس کے کہنے پر اس عورت کو اولاد نہ دے سکتا تھا؟ اے موسیٰ تمہارے جسم پر بھی گوشت تھا اور تم اس عورت کے لیے دعا کر سکتے تھے لیکن تم نے ایسا نہیں کیا، اس فقیر نے سچے دل سے دعا کی اور میں نے قبول کی، بے شک اللہ اپنے نیک بندوں کو عزیز رکھتا ہے، قرآن مجید میں موسیٰ کا ذکر کسی بھی نبی سے زیادہ ہے۔ ان آیات کی الگ الگ تشریح کریں، اور پھر ان کو جوڑیں، قرآن بہت سے افراد کے اس الزام کا مقابلہ کرنے کے لیے بحث کرتا ہے۔

قرآن نہ صرف جھگڑوں سے پاک ہے بلکہ اس گفتگو کا ایک حصہ ہر سورہ میں ہونے والی بحثوں کے مطابق ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ بات بھی ذہن میں رہے کہ اس زمانے میں مملکت مصر نسبتاً وسیع مملکت تھی۔ وہاں رہنے والوں کی تہذیب نوح، ہود اور شعیب علیہ السلام کی تہذیب سے زیادہ ترقی یافتہ تھی۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ کی حکومت کا درجہ بھی بلند تھا۔ اس وجہ سے حضرت موسیٰ کی تحریک اور قیادت اس قدر اہم ہے کہ ان میں بہت سے نصیحت آمیز عبارتیں ہیں۔

یہ قرآن حضرت موسیٰ کی زندگی کے مختلف پہلوؤں اور بنی اسرائیل کی حالت پر روشنی ڈالتا ہے۔ خلاصہ یہ کہ اس عظیم پیغمبر کی زندگی کو پانچ حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی زندگی کے پانچ حصے: نمبر ایک، ان کی پیدائش سے لے کر فرعون کے دور حکومت میں ان کی پرورش تک کا عرصہ۔ نمبر دو، ان کی مصر سے روانگی اور شہر مدین میں حضرت شعیب کے ساتھ مختصر قیام۔ نمبر تین، اس کی پیدائش اور فرعون اور اس کے حکمرانوں کے ساتھ اس کی جاری کشمکش۔ نمبر چار، فرعونوں کے چنگل سے موسیٰ اور بنی اسرائیل کی رہائی اور راستے میں اور ارض مقدس پہنچنے پر پیش آنے والے واقعات۔ نمبر پانچ، موسیٰ اور بنی اسرائیل کے درمیان کشمکش کا دور۔ موسیٰ کی پیدائش۔ فرعون کے دور میں فرعون نے بنی اسرائیل میں سے کسی بھی غیر پیدا شدہ بچے کو قتل کرنے کا ایک جامع پروگرام ترتیب دیا تھا۔ فرعون کی مقرر کردہ دائیاں بنی اسرائیل کی عورتوں کی نگرانی کرتی تھیں۔ ان دائیوں میں سے ایک موسیٰ کی دوست بن گئی۔ موسیٰ کا حمل بلا روک ٹوک رہا اور حمل کی کوئی علامت ظاہر نہ ہوئی۔ جب موسیٰ کی والدہ کو معلوم ہوا کہ بچے کی پیدائش کا وقت قریب ہے تو اس نے اپنی سہیلی یعنی دائی کو بلوایا۔ جب وہ پہنچی تو اس نے اس سے کہا کہ میرے پیٹ میں بیٹا ہے، آج مجھے تمہاری دوستی اور محبت کی ضرورت ہے۔

جب حضرت موسیٰ علیہ السلام پیدا ہوئے تو ان کی آنکھوں میں ایک خاص نور چمکا۔ اسے دیکھ کر دائی کانپ اٹھی، اور اس کے دل میں محبت کی ایک بجلی چمکی، جس سے سارا ماحول منور ہو گیا۔ یہ دیکھ کر دائی نے موسیٰ کو مخاطب کر کے کہا کہ میں نے سرکاری دفتر جا کر اس بچے کی پیدائش کی اطلاع دینے کا ارادہ کیا تھا تاکہ جلاد آ کر اسے قتل کر دوں اور میں اپنا انعام وصول کر سکوں لیکن میں کیا کروں، میں اس نومولود بچے کے لیے اپنے دل میں گہری محبت محسوس کر رہی ہوں، میں نہیں چاہتی کہ اس کا ایک بال بھی ہمارا دشمن ضائع ہو جائے۔ تنور میں حضرت موسیٰ علیہ السلام۔ جب دایہ موسیٰ کے گھر سے نکلی تو حکومت کے جاسوسوں نے اسے دیکھ لیا۔ انہوں نے گھر میں داخل ہونے کا فیصلہ کیا۔ موسیٰ کی بہن نے اپنی ماں کو خطرے سے خبردار کیا۔ ماں یہ سن کر گھبرا گئی۔ وہ نہیں جانتی تھی کہ کیا کرے۔

انتہائی پریشانی کی اس حالت میں بھی وہ اپنے حواس کھو رہی تھی، اس نے بچے کو کپڑے میں لپیٹ کر تندور میں رکھ دیا۔ اسی دوران اہلکار وہاں پہنچے لیکن انہیں روشن تندور کے علاوہ کچھ نظر نہیں آیا۔ وہ ماں موسیٰ سے سوال کرنے لگے۔ انہوں نے اس سے پوچھا کہ دائی وہاں کیا کر رہی ہے۔ موسیٰ کی والدہ نے جواب دیا، "وہ میری دوست ہے، مجھ سے ملنے آئی تھی۔" اہلکار مایوس واپس لوٹ گئے۔ اس کے بعد موسیٰ کی والدہ نے اپنا حوصلہ بحال کیا۔ اس نے اپنی بیٹی سے پوچھا کہ بچہ کہاں ہے؟ اس نے اپنی بیماری کا اعتراف کیا۔

تندور کے اندر سے بچے کے رونے کی آواز آئی۔ ماں تندور کی طرف بھاگی۔ اس نے دیکھا کہ خدا نے آگ کے تنور کو اس کے لیے ٹھنڈک اور حفاظت کی جگہ بنا دیا ہے۔ وہی خدا جس نے آگ کے تنور کو حضرت ابراہیم کے لیے امن و سکون کی جگہ بنا دیا تھا۔ اس نے اپنا ہاتھ بڑھا کر بچے کو صحیح سلامت باہر نکالا۔ لیکن ماں پھر بھی محفوظ نہیں تھی۔ سرکاری اہلکار مسلسل اس کی تلاش میں تھے۔ نوزائیدہ بچے کے رونے کی آواز سننا ایک سنگین خطرے سے خبردار کرنے کے لیے کافی تھا۔ اس حالت میں خدا کی طرف سے ایک وحی نے ماں کے دل کو منور کر دیا۔ یہ ایسا تھا کہ ایسا لگتا تھا کہ وہ اسے ایک خطرناک کام کرنے کی ترغیب دے رہا ہے۔ اس کے باوجود ماں نے اس ارادے سے تسلی محسوس کی۔ ہم نے موسیٰ کی والدہ سے کہا: "اسے کھانا کھلاؤ، اور جب تمہیں اس کے بارے میں خوف ہو تو اسے دریا میں ڈال دو، نہ ڈرو اور نہ غم کرو، ہم اسے تمہاری طرف لوٹا دیں گے اور اسے رسولوں میں سے قرار دیں گے۔" اس نے کہا کہ یہ خدا کی طرف سے میرے سپرد فرض ہے، میں اسے ضرور پورا کروں گی۔ اس نے اس الہام کو عملی جامہ پہنانے کا پختہ عزم کیا اور اپنے نوزائیدہ بچے کو دریائے نیل میں ڈال دیا۔ اس نے ایک مصری بڑھئی کو تلاش کیا۔

وہ موچی تھا اور فرعون قبیلہ سے تعلق رکھتا تھا۔ اس نے اس سے درخواست کی کہ وہ اس کے لیے ایک چھوٹا سا ڈبہ بنائے۔ ماں نے پوچھا کہ تم جو ڈبہ بنانا چاہتے ہو اس کا کیا استعمال کرو گے؟ موسیٰ کی والدہ، بادشاہ کی ایک قدیم شخصیت، نے اس نازک موڑ پر بھی سچ بولنے سے انکار کر دیا۔ اس نے کہا میں بنی اسرائیل کی عورت ہوں، میرا ایک نوزائیدہ بیٹا ہے، ایک لڑکا، میں اس بچے کو اس صندوق میں چھپانا چاہتی ہوں۔ موچی نے یہ خبر جلادوں تک پہنچانے کا عزم کر کے انہیں ڈھونڈا اور ان تک پہنچا۔ لیکن جب وہ ان کو یہ خبر سنانے لگا تو اس کے دل میں ایسا ہولناک احساس چھا گیا کہ وہ گونگے ہو گئے۔ اس نے صرف ہاتھ کے اشاروں کا استعمال کیا، ان تک اپنا پیغام پہنچانے کی کوشش کی۔ سرکاری افسران نے اس کی حرکتیں دیکھ کر سوچا کہ وہ مذاق کر رہا ہے۔ چنانچہ اسے مار مار کر باہر پھینک دیا گیا۔ دفتر سے نکلتے ہی وہ اپنے حواس کھو بیٹھا۔ وہ جلادوں کے پاس واپس چلا گیا اور اس کے اعمال کی وجہ سے اسے دوبارہ مارا گیا۔ آخرکار اسے معلوم ہوا کہ اس جملے میں کوئی نہ کوئی الہامی راز ضرور چھپا ہوا ہے۔

چنانچہ اس نے ایک تابوت بنا کر حضرت موسیٰ کی والدہ کو دیا۔ شاید صبح تھی، دریا کی موجیں گہرائیوں سے بہتر تھیں۔ مصر کے لوگ ابھی تک خواب دیکھ رہے تھے۔ مشرق سے دھول اڑ رہی تھی۔ ماں نومولود بچے اور تابوت کو دریائے نیل کے کنارے لے آئی۔ اس نے آخری بار بچے کو دودھ پلایا۔ پھر، اس نے اسے ایک خاص تابوت میں بٹھایا، جس میں ایک چھوٹی کشتی کی طرح پانی پر تیرنے کی صلاحیت تھی۔ پھر، اس نے تابوت کو نیل کی لہروں کے حوالے کر دیا۔ دریائے نیل کی تیز لہریں تیزی سے تابوت کو ساحل سے دور لے گئیں۔ ماں کنارے پر کھڑی دیکھ رہی تھی۔ موہن، اسے لگا جیسے اس کا دل اس کے سینے سے اٹھ رہا ہے، لہروں پر تیر رہا ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے اس وقت اس کے دل کو سکون اور اطمینان نہ دیا ہوتا تو وہ یقیناً آنسو بہا دیتی اور پھر سارا راز کھل جاتا۔ کوئی بھی انسان لفظوں میں بیان کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتا کہ جذبات کے ان لمحات میں ایک ماں کیا گزر رہی تھی۔ لیکن ایک فارسی شاعرہ نے اس منظر کو کسی حد تک اپنے فصیح اور جذباتی اشعار میں قید کیا ہے۔ دل میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کی محبت۔ اب ہمیں دیکھنا چاہیے کہ فرعون کے محل میں کیا ہو رہا تھا۔

روایت بتاتی ہے کہ فرعون کی اکلوتی بیٹی تھی۔ وہ شدید بیماری میں مبتلا تھی۔ فرعون نے اس کے لیے بہت سے علاج کی کوشش کی۔ لیکن کوئی فائدہ نہیں ہوا، اس نے نجومیوں سے مشورہ کیا۔ انہوں نے کہا اے فرعون ہم پیشگوئی کرتے ہیں کہ اس دریا سے ایک شخص تیرے محل میں داخل ہوگا۔ اگر اس کے دل کا جوہر بیمار کے جسم میں ملا دیا جائے تو وہ شفایاب ہو جائے گا۔ چنانچہ فرعون اور اس کی ملکہ آسیہ ایسے ہی انتظار میں تھے کہ ایک دن انہیں لہروں کی سطح پر ایک سینہ تیرتا ہوا نظر آیا۔ فرعون نے سرکاری اہلکاروں کو حکم دیا کہ وہ فوری طور پر سینے کا معائنہ کریں تاکہ اس کی حالت معلوم ہو سکے اور اسے پانی سے نکال لیا جائے۔

دیکھیں کہ اندر کیا ہے۔ نوکروں نے عجیب سا ڈبہ لا کر فرعون کے سامنے رکھ دیا۔ کسی نے اس کا ڈھکن کھولنے کی ہمت نہیں کی۔ وحی الٰہی کے مطابق فرعون کے لیے نجات کے لیے صندوق کا ڈھکن کھولنا واجب تھا۔ اور ایسا ہی ہوا۔ فرعون کی ملکہ نے جب بچے کو دیکھا تو اسے لگا جیسے بجلی اس کے دل پر ٹکرا کر اسے روشن کر رہی ہے۔ اللہ ہمیں عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائے اور ہمیں ایمان پر ختم کرنے کا باعث بنائے۔ آمین

مزید پڑھیں

حضرت عثمان غنی کی کہانی | اسلامی کہانیاں اردو میں